आज आपण बुद्धाच्या काळाच्या आधीचा भारत कसा होता, यावर चर्चा करणार आहोत. सामान्यतः, बौद्ध अभ्यास बुद्धाच्या जीवनापासून सुरू होतात. आपण बुद्धाच्या जीवनापूर्वीची स्थिती पाहूया. व्यक्तिगतपणे, मला वाटते की हे खूप महत्त्वाचे आहे, कारण यामुळे बुद्धाच्या जीवन आणि शिकवणींच्या व्यापक ऐतिहासिक आणि वैचारिक संदर्भात समज मिळवता येते आणि त्यामुळे बौद्धधर्म आणि भारतीय विचारधारेची जास्त चांगली समज प्राप्त होईल.
मला माहिती नाही की तुम्ही
किती लोकांनी भारत भेट दिला आहे. उत्तर भारतात दोन मोठ्या नद्यां आहेत – एक
आहे गंगा आणि दुसरी आहे यमुनाही. या दोन्ही नद्या हिमालयातील वेगवेगळ्या
ठिकाणांहून उगम घेतात आणि बराच वेळ स्वतंत्रपणे वाहतात. त्या नंतर उत्तर-पूर्व
भारतात जाऊन मिळतात. त्यापासून ते बंगालच्या उपसागराकडे वाहतात. या दोन नद्या
भारताच्या धर्म, तत्त्वज्ञान आणि विचारधारेच्या उत्पत्ती आणि
विकासाचे प्रतीक आहेत. भारतीय धर्मात देखील दोन महान नद्या आहेत – प्रारंभात
स्वतंत्र, वेगवेगळ्या उगमांपासून, जे
एक विशिष्ट बिंदू गाठल्यावर एकत्र येतात आणि एकत्र वाहतात आणि आजपर्यंतही वाहत
आहेत. कदाचित, जेव्हा मी प्राचीन भारताच्या इतिहासावर चर्चा करीन, तेव्हा
आपण या दोन नद्या एकत्र येण्याच्या प्रतीकात्मक संकल्पनेवर विचार करू शकतो.
जेव्हा आपण प्रारंभिक
भारतीय इतिहासाकडे पाहतो, तेव्हा आपल्याला ३व्या सहस्रक इ.स.पू. मध्ये एक
अत्यंत प्रगल्भ संस्कृती भारतात अस्तित्वात होती. ही संस्कृती त्या महान संस्कृतींपैकी
एक होती जी मानवतेच्या संस्कृतीचा जन्मस्थान म्हणून ओळखली जाते, जसे
की इजिप्त आणि बाबिलोन. ही संस्कृती सुमारे २८०० इ.स.पू. ते १८०० इ.स.पू. पर्यंत
अस्तित्वात होती. तिला सिंधू संस्कृती किंवा हडप्पा संस्कृती असे म्हणतात आणि तिचा
विस्तार आजच्या पाकिस्तानच्या पश्चिमी भागापासून मुंबईपर्यंत आणि शिमला भागातील
हिमालयाच्या पायथ्यापर्यंत होता. भारताचा नकाशा पाहिल्यास, तुम्हाला
समजेल की ही एक विशाल क्षेत्र होती.
ही संस्कृती फक्त हजारो
वर्षे स्थिर होती, परंतु ती भौतिक आणि आध्यात्मिकदृष्ट्या अत्यंत
प्रगल्भ होती. भौतिकदृष्ट्या, ती एक कृषी आधारित संस्कृती होती. त्यांना सिंचन
आणि शहरी नियोजनातील प्रावीणता होती. याशिवाय, त्यांच्या आध्यात्मिक
संस्कृतीसुद्धा अत्यंत प्रगल्भ होती,
हे मोहेंजो-दारो आणि हडप्पामधील
पुरातत्त्वीय शोधांमधून दिसून येते. याव्यतिरिक्त, हे देखील सिद्ध झाले आहे
की ते साक्षर होते. त्यांच्याकडे एक लेखनशैली होती, जी दुर्दैवाने आपण अद्याप
शरिरपणे समजून घेतलेली नाही.
या शांततापूर्ण
अस्तित्वाला १८०० इ.स.पू. किंवा १५०० इ.स.पू. च्या आसपास एक आक्रमण आले, जे
उत्तरपश्चिमेकडून झाले. आक्रमण करणाऱ्यांना आर्य असे संबोधले जाते, हे
पूर्व युरोपमधून आलेल्या लोकांसाठी वापरलेले एक शब्द आहे. आर्यांचे जन्मस्थान
पोलंडपासून ते पश्चिमी रशियाच्या घासवंटावर पसरले होते. आर्य हे अत्यंत भिन्न होते
हडप्पा संस्कृतीच्या लोकांपेक्षा,
कारण ते साधारणपणे गुमंत आणि
पशुपालन करणारे होते. त्यांच्याकडे अत्यंत प्रगल्भ शहरी संस्कृती नव्हती. ते एक
युद्धक आणि विस्तारवादी संस्कृती होते,
ज्यांनी त्या लोकांवर आक्रमण केले
आणि त्यांचा बल प्रगतीसाठी घेऊन गेले. जेव्हा आर्य भारतात आले, तेव्हा
त्यांनी अत्यंत जलदपणे सिंधू संस्कृतीला नष्ट केले. सिंधू संस्कृती खूप जलदपणे
नष्ट झाली आणि भारतातील जो काही शिल्लक राहिला तो आर्यांच्या नियंत्रणाखाली होता.
ही एक संक्षिप्त माहिती
आहे प्रारंभिक भारताच्या इतिहासाची. पण आता,
आपल्याला सिंधू संस्कृती आणि आर्य
संस्कृती यांच्या धार्मिक दृष्टिकोनावर अधिक लक्ष द्यायचे आहे, जे
खासकरून आपल्यासाठी महत्त्वाचे आहे. सिंधू संस्कृतीमध्ये एक लेखनशैली होती, जी
दुर्दैवाने आपण समजून घेऊ शकत नाही. परंतु आपल्याला या संस्कृतीबद्दल दोन प्रमुख
स्त्रोतांमधून माहिती मिळते – एक म्हणजे मोहेंजो-दारो आणि हडप्पा येथील
पुरातत्त्वीय शोध, आणि दुसरा म्हणजे आर्यांचे ग्रंथ, जे
त्या लोकांच्या धार्मिक आचारधारांचे आणि विश्वासांचे वर्णन करतात.
पुरातत्त्वीय
पुराव्यांवरून आपल्याला धार्मिक दृष्टिकोनातून महत्त्वाचे प्रतीक दिसतात, जे
बौद्धधर्माशी संबंधित असू शकतात: जसे बोधीवृक्ष आणि हत्ती, हरिण
यासारखी प्राणी. कदाचित सर्वात महत्त्वाचा शोध म्हणजे ध्यानस्थितीत बसलेल्या
लोकांचे अनेक चित्रण, ज्यात त्यांचे हात गुडघ्यांवर ठेवले आहेत आणि डोळे
अर्धवट बंद आहेत, जे स्पष्टपणे ध्यान स्थितीचे दर्शक आहे. या
पुरातत्त्वीय शोधांची अत्यंत गंभीरपणे अभ्यास केल्यानंतर, असे
निष्कर्ष काढले गेले की आपण ध्यान आणि त्याच्या उगमाशी संबंधित असलेल्या प्रथा
सिंधू संस्कृतीतूनच सुरू झाल्या असे आपण मानू शकतो.
वेदांमध्ये, जे
आर्यांच्या धर्माचे वर्णन करतात,
त्यात सातत्याने तपस्वींचे वर्णन
आढळते. ते ध्यान करत असत, ब्रह्मचर्याचे पालन करत असत, साधे
किंवा कधी कधी नग्न कापड परिधान करत,
घरच्यांना सोडून फिरत असत. ते
जीवन आणि मृत्यूच्या पार गेल्या जात असत. जर आपण आर्यांच्या धार्मिक ग्रंथांचे
वाचन केले, तर तुम्हाला स्पष्टपणे दिसेल की आर्य धर्मामध्ये
प्राचीन ग्रीक देवतांशी असलेले साम्य आहे. आर्य धर्मात नैसर्गिक घटनांचे प्रतीक
असलेल्या देवतांची कल्पना केली जात होती. उदाहरणार्थ, इन्द्र, वीज
आणि वाऱ्यांचा देव, अग्नी,
अग्न्याचा देव, आणि
वरुण, जलाचा देव.
आर्य धर्मात पुजारी हे
सर्वात महत्त्वाची व्यक्तिमत्व होते,
तर सिंधू संस्कृतीत तपस्वी हे
सर्वात महत्त्वाचे होते. सिंधू संस्कृतीत,
त्याग आणि ध्यान हे धार्मिक
जीवनाचे आदर्श होते, तर आर्य धर्मात, घराचे जीवन हे सर्वोत्तम
होते. सिंधू संस्कृतीत परित्याग आणि त्यागाचे जीवन होते, तर
आर्य धर्मात, मुलं होणे हे सर्वोत्तम गोष्ट मानली जात होती.
सिंधू संस्कृतीत ध्यानाची प्रथा होती,
तर आर्य धर्मात यज्ञांची प्रथा
होती – यज्ञ म्हणजे देवतांशी संवाद साधण्यासाठी, युद्धात
विजय मिळवण्यासाठी, मुलं होण्यासाठी, आणि स्वर्गात जाण्यासाठी.
जर आपण सिंधू संस्कृती आणि
आर्य धर्मातील फरक समजून घेतला,
तर आपण म्हणू शकतो की एकीकडे, सिंधू
संस्कृतीने त्याग, ध्यान,
पुनर्जन्म, कर्म
आणि मोक्ष या तत्त्वांचा प्रचार केला,
तर आर्य धर्माने जीवन, भौतिक
संपत्ती, वैभव,
प्रसिद्धी आणि यज्ञ या गोष्टींना
प्राधान्य दिले. हे दोन्ही धार्मिक दृष्टिकोन एकमेकांपासून अगदी भिन्न होते.
याशिवाय, आर्य धर्माच्या दोन महत्त्वाच्या घटकांचा विचार
करणे आवश्यक आहे: जातिव्यवस्था –
समाजाला विविध वर्गांमध्ये
विभागणे, आणि शास्त्रांवरील विश्वास, म्हणजे
वेद. या घटकांचा अभाव सिंधू संस्कृतीत होता.
इ.स.पू. १५०० ते इ.स.पू.
६०० किंवा ५०० पर्यंत, बुद्धाच्या उदयापर्यंत, भारतातील
धार्मिक इतिहास हा या दोन्ही विरोधी धार्मिक दृष्टिकोनांमधील संघर्षाने चिन्हांकित
केला होता – एक जो जीवनाचा आदर्श त्याग आणि ध्यान म्हणून मानत
होता, आणि दुसरा जो घरातील जीवन आणि यज्ञ यांना धार्मिक जीवनाची साधने
मानत होता. या काळात सामाजिक आणि धार्मिक बदल सुरू होऊ लागले आणि हे बदल बौद्ध
धर्माच्या उदयाशी संबंधित होते.
धार्मिक आणि सामाजिक बदलांचा काळ (सुरूवात)
बुद्धाच्या भारतात
आगमनापूर्वी, भारतीय समाजात बरेच धार्मिक आणि सामाजिक बदल घडले
होते. या बदलांची मुळं आर्य धर्माच्या विविध शाखांमध्ये, आणि
त्या शाखांमध्ये असलेल्या विविध तत्त्वज्ञानात्मक वादांमध्ये होती. यामध्ये सर्वात
मोठा बदल म्हणजे, विविध तत्त्वज्ञान आणि धर्मांची प्रचलित असलेल्या
उपदेशांचा सशक्त विरोध झाला. यावेळी,
समाजातील शासक वर्ग आणि धार्मिक
हेराल्ड अधिकाधिक पुजारी वर्गाकडे झुकले होते, जो एक प्रख्यात श्रद्धाळू
असलेल्या आदर्श पंथाचे एक रूप होता.
पुजार्यांचा प्रभाव
समाजावर आणि धार्मिक जीवनावर वाढत होता. परंतु, आर्य धर्मातील सर्वांत
उच्च वर्गाने असलेल्या धार्मिक अधिकारांचा विरोध करणारी एक मोठी क्रांती घडली, जी
मुख्यतः शाक्त परंपरेतून आली होती. याचे प्रतिबिंब बौद्ध धर्माच्या धोरणांमध्ये
दिसून येते, ज्यांनी विद्यमान धर्माच्या पुजार्यांना, यज्ञांना
आणि बलिदानांना विरोध केला आणि प्रकटपणे सांगितले की, माणसाला
आत्मज्ञान आणि निर्वाण प्राप्त करण्यासाठी आध्यात्मिक साधने आवश्यक आहेत.
विविध विचारधारांचा उदय आणि सामाजिक व्यवस्था
इ.स.पू. ६ व्या शतकात, भारतामध्ये
विविध विचारधारांचे उदय होत होते. यामध्ये जैन धर्म, बौद्ध धर्म आणि वेदांत या
प्रमुख धार्मिक तत्त्वज्ञानांचा समावेश आहे. या विचारधारांमध्ये एक महत्त्वपूर्ण
साम्य आहे, ते म्हणजे त्यांचा ध्यान आणि आत्मज्ञानावर जोर.
तथापि, त्यांच्या सामाजिक विचारधारा वेगळ्या होत्या. उदाहरणार्थ, जैन
धर्माने कर्मकांडे, त्याग आणि अहिंसात्मक जीवनाचा स्वीकार केला, तर
बौद्ध धर्माने त्याच्यावरून एक सुसंस्कृत मार्ग शोधण्याचा प्रयत्न केला. वेदांत
आणि ब्राह्मण धर्मांनीही यज्ञ,
कर्मकांडे आणि ब्राह्मण वर्गाच्या
प्रभावाला महत्त्व दिले.
सामाजिक दृष्टिकोनातून, भारतीय
समाजात तीव्रतेने जातिव्यवस्था होती. यामध्ये ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, आणि
शूद्र अशा विविध वर्गांचा समावेश होता. या वर्गांचा निर्माण धर्म, धर्मशास्त्र, आणि
इतर धार्मिक विचारधारांवर आधारित होता. तथापि, या चतुर्वर्गीय व्यवस्थेचा
विरोध करत, बौद्ध धर्माने 'जातिव्यवस्था'ला
नाकारून, माणसाच्या बुद्धिमत्ता आणि तपश्चर्येवर अधिक भर
दिला.
बुद्धाच्या उपदेशांचा सामाजिक आणि धार्मिक परिणाम
बुद्धाने त्याच्या शिकवणीत
खूप महत्वाच्या गोष्टी सांगितल्या. त्याच्या उपदेशांच्या मुख्य तत्त्वांचा सारांश
खालील प्रमाणे होता:
१. संसाराचे
दुःख – बुद्धाने सांगितले की,
प्रत्येक जीवाला जीवनातील दुःख
सहन करावं लागतं, आणि ते दुःख हा जीवनाचा अपरिहार्य भाग आहे.
२. दुःखाचे
कारण – बुद्धाने याही शिकवणी दिली की, दुःखाचे कारण आहे
इच्छाशक्ती. ज्यांनी आपल्या इच्छांना आणि आवडीनिवडींना नियंत्रणात ठेवले, त्यांना
दुःखापासून मुक्तता मिळू शकते.
३. दुःखाची
समाप्ती – बुद्धाने सांगितले की, इच्छाशक्तीला
आणि पापांना परतवून टाकल्यास, माणसाला मुक्तता मिळवता येईल.
४. मार्ग – बुद्धाने
आष्टांगिक मार्ग म्हणजेच 'सम्यक दर्शन',
'सम्यक संकल्प', 'सम्यक
वचन', 'सम्यक क्रिया',
'सम्यक आजीविका', 'सम्यक
प्रयत्न', 'सम्यक स्मृति'
आणि 'सम्यक
समाधी' यांचा अवलंब करण्याचा मार्ग सांगितला.
हे सर्व उपदेश आणि
तत्त्वज्ञान समाजासाठी एक नवीन दृष्टीकोन प्रदान करत होते. बुद्धाच्या शिकवणीने
असंख्य लोकांना जीवनातील खऱ्या उद्दिष्टांची समज दिली, त्यांना
आत्मज्ञान प्राप्त करण्याचा मार्ग दाखवला,
आणि त्यांचं मनोबल वृद्धिंगत
केलं.
बौद्ध धर्माचा उदय आणि
प्रभाव
बुद्धाच्या उपदेशांचा
प्रभाव अत्यंत मोठा होता. त्याने प्रस्थापित केलेल्या तत्त्वज्ञानाने संपूर्ण
भारतातील समाज आणि धर्मावर प्रभाव टाकला. बुद्धाने संस्थापक म्हणून आपले स्थान
मजबूत केले आणि त्याच्या शिकवणीला स्वीकारणारे लोक मोठ्या संख्येने वाढले.
त्याच्या शिकवणीला केवळ धर्मक्षेत्रापुरता मर्यादित ठेवले नाही, तर
समाजाच्या अनेकांगी पैलूंमध्ये त्याचा प्रभाव दिसून आला.
बौद्ध धर्माने भारतीय
समाजाच्या सामाजिक आणि धार्मिक संरचनेला अधिक मुक्त आणि समजूतदार बनवले. त्याने 'आत्मज्ञान' आणि
'समाजातील समता'चा विचार केला आणि त्याला कार्यान्वित करण्यासाठी
शिस्तबद्ध आणि शांततापूर्ण जीवनाचा आदर्श प्रस्तुत केला. त्याच्या उपदेशांनी
सामाजिक भेदभाव, अशिक्षिततेचा आणि अनागोंदीचे अंधकार दूर केले.
बुद्धाच्या शिक्षेने
धर्माच्या पद्धतीला नवीन आयाम दिला. या नंतर बौद्ध धर्माचा प्रसार भारताबाहेरही
झाला, विशेषत: आशियाच्या इतर भागांमध्ये, जसे
की श्रीलंका, बर्मा (म्यानमार), थायलंड, कंबोडिया, जपान
इत्यादी देशांमध्ये. बौद्ध धर्माच्या प्रभावामुळे अनेक प्राचीन भारतीय संस्कृती
आणि जीवनशैलींमध्ये बदल घडले.
निष्कर्ष
प्रारंभिक भारताच्या
इतिहासात, बुद्धाच्या काळापूर्वी आणि बुद्धाच्या काळानंतर जे
बदल घडले, ते भारतीय समाज आणि धर्माच्या दृष्टीकोनातून
महत्त्वाचे होते. आर्य धर्म आणि सिंधू संस्कृतीमध्ये असलेल्या विरोधाभासामुळे त्या
काळात धार्मिक विचारांमध्ये विविधता निर्माण झाली. बुद्धाने त्याच्या शिकवणींमध्ये
जीवनाच्या तत्त्वज्ञान आणि त्याच्या अध्यात्मिक स्वरूपावर अधिक लक्ष केंद्रित केलं, जे
भारतीय धर्माच्या मुख्य प्रवृत्तीनुसार आधुनिकता आणि नवीनता आणत होतं. त्याच्या
उपदेशांनी भारतामध्ये एक सामाजिक,
धार्मिक आणि आध्यात्मिक परिवर्तन
घडवून आणले, ज्याचा परिणाम आजही पाहता येतो.
कोणत्याही टिप्पण्‍या नाहीत:
टिप्पणी पोस्ट करा