बुधवार, २५ डिसेंबर, २०२४

भगवान बुद्धांचे जीवन

 आज मी बुद्धांच्या जीवनावर थोडा वेळ देऊ इच्छितो. मी बुद्धांच्या जीवनावर आणि कार्यांवर जास्त वेळ घालवू इच्छित नाही कारण त्यांची जीवनी मुख्यतः वर्णनात्मक आहे. परंतु मी आज या संधीचा उपयोग बुद्धांच्या जीवनातून दिसून येणाऱ्या काही महत्त्वपूर्ण बौद्ध मूल्यांकडे लक्ष वेधण्यासाठी करू इच्छितो.

मागील आठवड्यात आपण दोन परंपरांबद्दल चर्चा केली आणि हे पाहिले की या परंपरा, ज्या मूळतः खूप वेगवेगळ्या होत्या, हळूहळू एकमेकांशी संवाद साधू लागल्या आणि अखेरीस भारतात एकत्र मिळाल्या. आपण सांगितले की या परस्पर संवादाची सुरुवात बुद्धांच्या काळापासून मानली जाऊ शकते. खरंतर, बुद्धांच्या काळात या परंपरांमधील संवादाची सुरुवात दिसून येते. ही प्रक्रिया पुढील एक हजार वर्षे सुरू राहिली, जोपर्यंत या परंपरा पूर्णपणे एकत्रित झाल्या आणि त्यांना वेगळे ओळखणे कठीण झाले. हे एक संयोग नाही की जिथे या परंपरा सर्वाधिक संपर्कात आल्या, ती जागा मध्यदेश म्हणून ओळखली जाते, जी आजची पूर्वीची उत्तर प्रदेश आणि बिहार आहे.

हे क्षेत्र ब्राह्मणांकडून आर्य परंपरेला आव्हान देणारे क्षेत्र मानले जात होते. जेव्हा दोन परंपरा अशा प्रकारे मिळतात, तेव्हा नवीन धार्मिक दिशांच्या विकासासाठी अनुकूल वातावरण निर्माण होतो. मोठ्या प्रमाणात, बुद्धांच्या जीवन आणि शिकवणीला या संदर्भात पाहता येईल. या धार्मिक परंपरांच्या संवादासोबत, त्या काळात सामाजिक, आर्थिक आणि राजकीय बदल देखील घडत होते, ज्यावर आपण मागील आठवड्यात चर्चा केली होती. या सर्व गोष्टींनी धार्मिक चेतनेच्या पातळीत वाढ घडवून आणली.

राजकीय आणि सामाजिक अराजकतेच्या काळात माणूस आपल्या अंतःकरणात पाहतो आणि धर्माकडे वळतो. जेव्हा तो पाहतो की त्याचे पूर्वज ज्या संस्थांना स्थिर आणि अपरिवर्तनीय मानत होते, त्या डगमगू लागल्या आहेत, तेव्हा नैतिकपणे माणूस धर्माकडे आकर्षित होतो. हेच छत्तीस शतक ब.C. मध्ये घडले होते.

बुद्धांच्या जीवनातून जो मूल्ये उभरून येतात, ती मुख्यतः तीन आहेत – त्याग, मैत्री आणि करुणा, आणि प्रज्ञा. हे तीन मूल्य बुद्धांच्या जीवनातील विविध घटनांमधून स्पष्टपणे दिसून येतात. हे एक संयोग नाही की हे तीन गुण निर्वाण प्राप्तीचा मार्ग बनतात कारण तीन दोष (क्लेश) – कामना, द्वेष आणि अज्ञान – आपल्याला बारंबार जन्म घेण्यासाठी बाध्य करतात. या संदर्भात, हे लक्षात घेणे महत्त्वाचे आहे की त्याग कामनाचे प्रतिकार करते, मैत्री आणि करुणा द्वेषाचे प्रतिकार करतात, आणि प्रज्ञा अज्ञानाचे प्रतिकार करते. या तीन गुणांची विकास करून व्यक्ती क्लेशांनं समाप्त करू शकतो आणि ज्ञानोदय प्राप्त करू शकतो.

आता या गुणांवर एक-एक करून विचार करूया.

१. त्याग बुद्धांच्या जीवनातील त्यागाचा सर्वात प्रारंभिक प्रमाण त्यांचं बालपण आहे. त्याग मुख्यतः या मान्यतेवर आधारित आहे की सर्व अस्तित्व दुःखमय आहे. जेव्हा एखादी व्यक्ती हा सत्य स्वीकारते, तेव्हा तो एक वळण आणतो. जीवन दुःखाने भरलेले आहे हे पाहून व्यक्ती दुसरे काही शोधण्याची प्रेरणा मिळवते. म्हणूनच दुःख हे आर्य सत्यांमधील पहिले सत्य आहे.

राजकुमार सिद्धार्थाच्या जीवनात सात वर्षांच्या वयात वार्षिक हल चालवण्याच्या समारंभादरम्यान याचे प्रारंभिक उदाहरण दिसते. त्याने पाहिले की हल चालताना एक कीड बाहेर आली आणि एक पक्षी तिला खाल्ला. या दृश्याने राजकुमाराला जीवनाच्या वास्तविकतांवर विचार करण्यासाठी प्रेरित केले आणि त्याने हे लक्षात घेतले की सर्व जीव एकमेकांना आहारासाठी मारतात, आणि हेच दुःखाचा मोठा कारण आहे.

पुढे जाऊन, त्याच्या जीवनातील चार दृश्यांनी (वृद्धावस्था, रोग, मृत्यू आणि संन्यास) त्याला संसारिक जीवन सोडून सत्याच्या शोधात जाण्याचे प्रेरित केले. हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की सिद्धार्थाचा त्याग निराशेने प्रेरित झाला नाही. त्याने जीवनातील सर्वात मोठ्या सुख-सुविधांचा आनंद घेतला होता आणि तरीही त्याने अनुभवले की शेवटी प्रत्येकाला दुःखाचा सामना करावा लागतो. या समजुतीमुळे त्याला गृहस्थ जीवनाचा त्याग करण्यासाठी आणि सर्व प्राण्यांच्या कल्याणासाठी ज्ञानोदयाची शोध घेण्यासाठी प्रेरित केले.

२. मैत्री आणि करुणा बुद्धांच्या जीवनात मैत्री आणि करुणेचे प्रारंभिक प्रमाणही दिसून येते. त्याचे सर्वात महत्त्वाचे उदाहरण म्हणजे घायल हंसाची घटना. राजकुमार सिद्धार्थ आणि त्यांचा चुलत भाऊ देवदत्त एक दिवस बागेत फेरफटका मारत होते. देवदत्तने एका हंसाला तीराने मारून खाली पाडले. दोन्ही राजकुमार त्या ठिकाणी धावत गेले जिथे हंस पडला होता, पण सिद्धार्थ तिथे आधी पोहोचले आणि घायल हंसाला त्याच्या गळ्यात उचलले.

देवदत्तने दावा केला की हंस त्याचा आहे कारण त्याने त्याला मारले आहे. हा वाद दरबारातील बुद्धिमान व्यक्तीपर्यंत पोहोचला, ज्यांनी निर्णय घेतला की जीवन त्याचे आहे जो ते वाचवतो, न की जो ते नष्ट करतो.

ज्ञानोदयाच्या नंतरही, बुद्धांनी करुणा आणि मैत्रीचे प्रदर्शन चालू ठेवले. त्याचे उदाहरण त्या घटनेत पाहता येते जेव्हा त्यांनी बिमार तिष्याची सेवा केली, ज्याला इतर भिक्षूंनी त्यागले होते.

३. प्रज्ञा तीन गुणांमध्ये प्रज्ञा सर्वात महत्त्वाची आहे कारण ती अज्ञानाला समाप्त करते आणि ज्ञानोदयाला मार्ग दाखवते. अज्ञान हे दुःखाचे मुख्य कारण आहे. बुद्धांनी त्यांच्या ध्यानाच्या प्रगतीच्या माध्यमातून प्रज्ञेचा विकास केला.

बालपणीच, त्यांनी ध्यानाचा अभ्यास केला. एका घटनेत, जेव्हा त्यांनी पाहिले की पक्ष्याने कीडे खाल्ले, त्यांनी एक झाडाखाली बसून स्वाभाविकपणे ध्यान लावायला सुरुवात केली. नंतर, जेव्हा त्यांनी गृहस्थ जीवन सोडले, तेव्हा त्यांनी ध्यान एक साधन म्हणून स्वीकारले.

बुद्धांनी ध्यानाच्या पारंपरिक पद्धतींपेक्षा पुढे जाऊन त्याला प्रज्ञेसोबत जोडले. ध्यानाला त्यांनी एक साधन मानले, शेवटचे उद्दिष्ट नाही. ध्यान मनाला स्थिर आणि एकाग्र करते, पण प्रज्ञेशिवाय ते जीवनाच्या सत्याला जाणू शकत नाही.

बुद्धांच्या जीवनात मध्य मार्ग (अत्यधिक भोग आणि कठोर तपस्या यांपासून बचाव) प्रज्ञेचा प्रतीक आहे. हा मार्ग त्यांच्या स्वतःच्या अनुभवातून उत्पन्न झाला आणि त्यांनी तो त्यांच्या अनुयायांना शिकवला.

निष्कर्ष

बुद्धांच्या जीवनातून त्याग, मैत्री आणि करुणा, आणि प्रज्ञा या मूल्यांची स्पष्टता आहे. हे मूल्ये केवळ त्यांच्या जीवनाचे सार नाहीत, तर सर्वांसाठी मार्गदर्शक ठरतात.

बुद्ध का जीवन

 आज मैं बुद्ध के जीवन पर थोड़ा समय देना चाहूँगा। मैं बुद्ध के जीवन और कार्यों पर अधिक समय नहीं बिताना चाहता क्योंकि उनकी जीवनी मुख्यतः वर्णनात्मक है। लेकिन मैं आज इस अवसर का उपयोग बुद्ध के जीवन से झलकने वाले कुछ महत्वपूर्ण बौद्ध मूल्यों की ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए करना चाहूँगा।

पिछले सप्ताह हमने दो परंपराओं के बारे में चर्चा की और यह देखा कि कैसे ये परंपराएँजो मूल रूप से बहुत अलग थींधीरे-धीरे एक दूसरे के साथ संवाद करने लगीं और अंततः भारत में एक साथ मिल गईं। हमने कहा कि इस परस्पर क्रिया की शुरुआत बुद्ध के समय से मानी जा सकती है। वास्तव मेंबुद्ध के समय में इन परंपराओं के बीच संवाद की शुरुआत देखी जा सकती है। यह प्रक्रिया अगले एक हजार वर्षों तक जारी रहीजब तक ये परंपराएँ पूरी तरह से एकीकृत नहीं हो गईं और उन्हें अलग-अलग पहचानना मुश्किल हो गया। यह कोई संयोग नहीं है कि जहाँ ये परंपराएँ सबसे अधिक संपर्क में आईंवह क्षेत्र मध्यदेश कहलाता थाजो आज का पूर्वी उत्तर प्रदेश और बिहार है।

यह क्षेत्र ब्राह्मणों द्वारा आर्य परंपरा के लिए चुनौती का क्षेत्र माना जाता था। जब दो परंपराएँ इस प्रकार मिलती हैंतो यह नई धार्मिक दिशाओं के विकास के लिए एक अनुकूल वातावरण उत्पन्न करता है। बड़े पैमाने परबुद्ध के जीवन और शिक्षाओं को इस संदर्भ में देखा जा सकता है। इन धार्मिक परंपराओं के संवाद के अलावाउस समय सामाजिकआर्थिक और राजनीतिक बदलाव भी हो रहे थेजिन पर हमने पिछले सप्ताह चर्चा की थी। इन सभी ने धार्मिक चेतना के स्तर को बढ़ाने में योगदान दिया।

राजनीतिक और सामाजिक उथल-पुथल के समय में अक्सर मनुष्य अपने भीतर झाँकता है और धर्म की ओर मुड़ता है। जब वह देखता है कि उसके पूर्वज जिन संस्थाओं को स्थिर और अपरिवर्तनीय मानते थेवे डगमगा रही हैंतो स्वाभाविक रूप से मनुष्य धर्म की ओर आकर्षित होता है। यही स्थिति छठी शताब्दी ईसा पूर्व में थी।

बुद्ध के जीवन से जो मूल्य उभरते हैंवे मुख्यतः तीन हैं – त्यागमैत्री और करुणाऔर प्रज्ञा। ये तीन मूल्य बुद्ध के जीवन की विभिन्न घटनाओं से स्पष्ट रूप से झलकते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि ये तीन गुण निर्वाण की प्राप्ति का मार्ग बनते हैं क्योंकि तीन दोष (क्लेश) — कामनाद्वेष और अज्ञान — हमें बार-बार जन्म लेने के लिए बाध्य करते हैं। इस संदर्भ मेंयह याद रखना महत्वपूर्ण है कि त्याग कामना का प्रतिकार हैमैत्री और करुणा द्वेष का प्रतिकार हैऔर प्रज्ञा अज्ञान का प्रतिकार है। इन तीन गुणों को विकसित करके व्यक्ति क्लेशों को समाप्त कर सकता है और ज्ञानोदय प्राप्त कर सकता है।

अब इन गुणों पर एक-एक करके विचार करते हैं।

१. त्याग

बुद्ध के जीवन में त्याग का सबसे प्रारंभिक प्रमाण उनके बचपन में ही देखा जा सकता है। त्याग मूलतः यह मान्यता है कि सभी अस्तित्व दुःखमय हैं। जब कोई इस सत्य को पहचानता हैतो यह एक मोड़ लाता है। जीवन को दुःख से भरा हुआ देखकर व्यक्ति कुछ और खोजने के लिए प्रेरित होता है। यही कारण है कि दुःख आर्य सत्यों में पहला सत्य है।

राजकुमार सिद्धार्थ के जीवन में सात वर्ष की आयु में वार्षिक हल चलाने के समारोह के दौरान इसका प्रारंभिक उदाहरण मिलता है। उन्होंने देखा कि हल चलाते समय एक कीड़ा बाहर निकला और एक पक्षी ने उसे खा लिया। इस दृश्य ने राजकुमार को जीवन की वास्तविकताओं पर विचार करने के लिए प्रेरित किया और उन्होंने यह महसूस किया कि सभी जीव एक-दूसरे को भोजन के लिए मारते हैंऔर यही दुःख का बड़ा कारण है।

आगे चलकरउनके जीवन में चार दृश्यों (वृद्धावस्थाबीमारीमृत्यु और संन्यासी) ने उन्हें सांसारिक जीवन छोड़ने और सत्य की खोज करने के लिए प्रेरित किया। यह ध्यान देने योग्य है कि सिद्धार्थ का त्याग निराशा से प्रेरित नहीं था। उन्होंने अपने जीवन में सबसे बड़ी सुख-सुविधाओं का आनंद लिया था और फिर भी उन्होंने महसूस किया कि अंततः हर किसी को दुःखों का सामना करना पड़ता है। इस मान्यता ने उन्हें गृहस्थ जीवन त्यागने और सभी प्राणियों के कल्याण के लिए ज्ञानोदय की खोज करने के लिए प्रेरित किया।

२. मैत्री और करुणा

बुद्ध के जीवन में मैत्री और करुणा का भी प्रारंभिक प्रमाण मिलता है। इसका सबसे उल्लेखनीय उदाहरण घायल हंस की घटना है। राजकुमार सिद्धार्थ और उनके चचेरे भाई देवदत्त एक दिन बगीचे में टहल रहे थे। देवदत्त ने एक हंस को तीर से मार गिराया। दोनों राजकुमार उस स्थान की ओर दौड़े जहाँ हंस गिरा थालेकिन सिद्धार्थ वहाँ पहले पहुँच गए और घायल हंस को गोद में उठा लिया।

देवदत्त ने दावा किया कि हंस उसका है क्योंकि उसने उसे मारा है। यह विवाद दरबार के बुद्धिमान व्यक्ति के पास पहुँचाजिन्होंने फैसला किया कि जीवन उसी का अधिकार है जो इसे बचाता हैन कि जो इसे नष्ट करता है।

ज्ञानोदय के बाद भीबुद्ध ने करुणा और मैत्री का प्रदर्शन जारी रखा। इसका उदाहरण उस घटना में देखा जा सकता है जब उन्होंने बीमार तिष्य की सेवा कीजिसे अन्य भिक्षुओं ने त्याग दिया था।

३. प्रज्ञा

तीन गुणों में प्रज्ञा सबसे महत्वपूर्ण है क्योंकि यह अज्ञान को समाप्त कर ज्ञानोदय का द्वार खोलती है। अज्ञान दुःख का मूल कारण है। बुद्ध ने अपनी ध्यान की प्रगति के माध्यम से प्रज्ञा का विकास किया।

बचपन में हीउन्होंने ध्यान का अभ्यास किया। एक घटना मेंजब उन्होंने देखा कि पक्षी ने कीड़े को खा लियातो उन्होंने एक पेड़ के नीचे बैठकर स्वाभाविक रूप से ध्यान लगाना शुरू कर दिया। बाद मेंजब उन्होंने गृहस्थ जीवन त्यागातो उन्होंने ध्यान को एक साधन के रूप में अपनाया।

बुद्ध ने ध्यान की परंपरागत विधियों से आगे जाकर उसे प्रज्ञा के साथ जोड़ा। ध्यान को उन्होंने एक साधन मानान कि अंत। ध्यान मन को स्थिर और एकाग्र करता हैलेकिन प्रज्ञा के बिना यह जीवन के सत्य को नहीं जान सकता।

बुद्ध के जीवन में मध्य मार्ग (अत्यधिक भोग और कठोर तपस्या से बचाव) भी प्रज्ञा का प्रतीक है। यह मार्ग उनके अपने अनुभवों से उपजा और उन्होंने इसे अपने अनुयायियों को सिखाया।

निष्कर्ष

बुद्ध के जीवन से त्यागमैत्री और करुणाऔर प्रज्ञा जैसे मूल्य स्पष्ट रूप से झलकते हैं। ये मूल्य न केवल उनके जीवन का सार हैंबल्कि सभी के लिए मार्गदर्शक भी हैं।


मंगळवार, २४ डिसेंबर, २०२४

पूर्व-बुद्ध काल की पृष्ठभूमि

 आज हम भारत में बुद्ध से पहले की स्थिति पर विचार करेंगे। सामान्यतः बौद्ध अध्ययन पाठ्यक्रमों की शुरुआत बुद्ध के जीवन से होती है। हम बुद्ध के जीवन से पहले शुरू करेंगे। व्यक्तिगत रूप से मुझे लगता है कि यह काफी महत्वपूर्ण है क्योंकि मुझे लगता है कि इससे बुद्ध के जीवन और उपदेशों को उनके व्यापक ऐतिहासिक और वैचारिक संदर्भ में समझने में मदद मिलती है और बौद्ध धर्म और शायद भारतीय विचारधारा की प्रकृति को बेहतर समझने और सराहने में सहायता मिलती है।

 भारत के उत्तर में दो महान नदियाँ हैं — एक गंगा और दूसरी यमुना। इन दोनों नदियों के अलग-अलग स्रोत हिमालय में हैं और ये अपने मार्ग के एक अच्छे हिस्से तक अलग-अलग बहती हैं। वे भारत के उत्तर-पूर्वी क्षेत्र में मिलती हैं। वहां से यह दोनों मिलकर बंगाल की खाड़ी की ओर बहती हैं। इस प्रकार इन दो नदियों की भौगोलिक स्थिति भारतीय धर्मदर्शन और विचार के उत्पत्ति और विकास का प्रतीक है क्योंकि भारतीय धर्म में भी हमें दो महान नदियाँ मिलती हैंजो मूल रूप से अलग थीं और जिनकी उत्पत्ति अलग-अलग थीऔर एक समय के बाद ये आपस में मिल गईं और एक साथ बहने लगींजो आज तक जारी है। शायद जब मैं भारत के पूर्व-बुद्ध काल की इतिहास पर चर्चा करूँतो हम इन दो नदियों के प्रतीक को ध्यान में रख सकते हैंजो शुरू में अलग थीं और एक निश्चित बिंदु पर मिलकर समुद्र की ओर बहने लगीं।

जब हम भारत के प्रारंभिक इतिहास को देखते हैंतो हम पाते हैं कि तीसरी सहस्त्राब्दी ईसा पूर्व में भारतीय उपमहाद्वीप में एक बहुत उन्नत सभ्यता अस्तित्व में थी। यह सभ्यता उन सभ्यताओं के समान पुरानी थीजिन्हें मानव संस्कृति की पालने के रूप में जाना जाता हैजैसे मिस्र और बाबिलोन की सभ्यताएँ। यह सभ्यता लगभग २८०० ईसा पूर्व से १८०० ईसा पूर्व के बीच अस्तित्व में थी। इसे सिन्धु घाटी सभ्यता या कभी-कभी हरप्पा सभ्यता कहा जाता हैऔर इसका विस्तार वर्तमान पाकिस्तान के पश्चिमी भाग से लेकर मुंबई के पास तक और हिमालय के तलहटी में स्थित वर्तमान शिमला के आसपास तक था। यदि आप भारत का मानचित्र देखेंतो आप महसूस करेंगे कि यह बहुत बड़ा क्षेत्र है।

यह सभ्यता न केवल एक हजार सालों तक स्थिर रहीबल्कि यह भौतिक और आध्यात्मिक दृष्टि से भी एक अत्यधिक विकसित सभ्यता थी। भौतिक दृष्टि से यह एक कृषि आधारित सभ्यता थी। वे सिंचाई और नगर नियोजन में कुशल थे। इसके अतिरिक्तउनकी आध्यात्मिक संस्कृति भी बहुत उन्नत थी। यह मोहेंजो दारो और हरप्पा स्थलों पर हुई पुरातात्विक खोजों से स्पष्ट है। इसके अलावायह भी प्रमाण है कि वे साक्षर थे। उन्होंने एक लिपि विकसित की थीजिसे दुर्भाग्यवश हम अभी तक पढ़ने में सक्षम नहीं हो पाए हैं।

इस सभ्यता का शांतिपूर्ण जीवन दुर्भाग्यवश १८०० या १५०० ईसा पूर्व के आसपास एक आक्रमण द्वारा बाधित हो गयाजो उत्तर-पश्चिम से आया था। आक्रमणकारी लोग आर्य कहलाते थेऔर यह शब्द उन लोगों के लिए था जो पूर्वी यूरोप के निवासी थे। आर्य का मूल स्थान पोलैंड से लेकर पश्चिमी रूस तक फैला हुआ घास का क्षेत्र था। आर्य लोग सिन्धु घाटी सभ्यता के लोगों से बहुत अलग थे क्योंकि वे सामान्यतः घुमंतु और पशुपालक थे। उनके पास एक अत्यधिक विकसित शहरी सभ्यता नहीं थी। वे एक योद्धा और विस्तारवादी सभ्यता थे जो अपने रास्ते में जो भी लोग मिलते थेउनके साथ युद्ध करते और लूटपाट से जीते हुए सामर्थ्य को अपने कब्जे में लेते थे। जब आर्य भारत आएतो उन्होंने बहुत जल्दी सिन्धु घाटी सभ्यता को नष्ट कर दिया। सिन्धु घाटी सभ्यता आर्यों की सैन्य शक्ति से बहुत जल्दी नष्ट हो गई। भारत में आक्रमण के बाद जो कुछ बचा वह था आर्य शासित सभ्यता।

यहाँ भारत के प्रारंभिक इतिहास के तथ्यों का एक संक्षिप्त खाका है। लेकिन अब हम सिन्धु घाटी सभ्यता और आर्य सभ्यता के धार्मिक दृष्टिकोण पर गौर करेंजो हमारे लिए विशेष रुचि का विषय है। सिन्धु घाटी सभ्यता के पास एक लिपि थीजिसे हम दुर्भाग्यवश समझ नहीं पा रहे हैं। लेकिन इस सभ्यता के बारे में हमारे पास जानकारी दो स्रोतों से है — एकमोहेंजो दारो और हरप्पा स्थलों पर हुई पुरातात्विक खोजेंऔर दूसरीआर्यों के ग्रंथों सेजिन्होंने उन लोगों के धार्मिक आचार और विश्वासों का वर्णन कियाजिन्हें उन्होंने जीत लिया।

पुरातात्विक साक्ष्यों से हमें कई ऐसे प्रतीक मिलते हैं जो धार्मिक महत्व के हैंजो बौद्ध धर्म से संबंधित हैं: जैसे बोधि वृक्ष और हाथी और मृग जैसे जानवरों के प्रतीक। शायद सबसे महत्वपूर्ण यह है कि वहां कई चित्र पाए गए हैं जो ध्यान की मुद्रा में बैठे हुए लोगों के हैंजिनके हाथ घुटनों पर रखे हुए होते हैं और आँखें सिकी हुई होती हैंजो ध्यान की मुद्रा को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं। इन पुरातात्विक खोजों का अध्ययन प्रमुख विद्वानों द्वारा किया गया है और निष्कर्ष यह है कि हम निश्चित रूप से ध्यान के अभ्यास और उसके उद्भव को सिन्धु घाटी सभ्यता से जोड़ सकते हैं।

आर्यों द्वारा सिन्धु घाटी सभ्यता के धर्म का वर्णन करने वाली वेदों मेंहम एक साधक के चित्र को बार-बार पाते हैं। वे ध्यान का अभ्यास करते थेब्रह्मचर्य का पालन करते थेएक तपस्वी जीवन जीते थेकभी-कभी नग्न होते थे या बहुत साधारण वस्त्र पहनते थेऔर वे घर छोड़कर आवागमन करते थे। वे जीवन और मृत्यु के पार जाने का उपदेश देते थे। अगर हम पुरातात्विक प्रमाणों और आर्य साहित्य के प्रमाणों को मिलाकर देखेंतो हम सिन्धु घाटी सभ्यता के धर्म का एक चित्र देखते हैं जिसमें कुछ महत्वपूर्ण तत्व होते हैं। सबसे पहलेध्यान या मानसिक एकाग्रतादूसरासंन्यासगृहस्थ जीवन का त्यागएक तपस्वी का जीवन जीनातीसरापुनर्जन्म की धारणाचौथाइस जीवन के बाद नैतिक जिम्मेदारी की धारणाकर्म की अवधारणाऔर अंत मेंधार्मिक जीवन का लक्ष्यमुक्ति का लक्ष्य। ये हैं उन प्राचीन भारतीय सभ्यताओं के धर्म के प्रमुख तत्व।

इसके विपरीतऔर इसे दो बिल्कुल अलग धार्मिक दृष्टिकोणों के रूप में देखना मुश्किल होगाहम आर्य धर्म को देखें। यहाँ हम आसानी से एक चित्र बना सकते हैं क्योंकि हमारे पास उनके धर्म के बारे में पूरी साहित्यिक सामग्री है। जब आर्य भारत आएउनके पास एक पूरी तरह से सांसारिक धर्म था। वे एक विस्तारित और खोजी समाज थे। यदि आपने ग्रीक देवताओं के पंथ का वर्णन पढ़ा हैतो आप पाएंगे कि उनके पंथ और आर्य पंथ में बहुत समानताएँ हैं। आप पाएंगे कि आर्य विश्वास में कई ऐसे देवता हैं जो प्राकृतिक घटनाओं के व्यक्तित्व होते हैं। उदाहरण के लिएइंद्र जो आंधी और बिजली के देवता थेअग्नि जो आग के देवता थेऔर वरुण जो जल के देवता थे।

आर्य धर्म में पुजारी सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति होता थाजबकि सिन्धु घाटी सभ्यता में तपस्वी सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति होते थे। सिन्धु घाटी सभ्यता में संन्यास धार्मिक जीवन का आदर्श थाजबकि आर्य धर्म में गृहस्थ जीवन आदर्श था। सिन्धु घाटी सभ्यता में संतान और संतान के त्याग की प्रक्रिया थीजबकि आर्य धर्म में संतान को सबसे बड़ा अच्छा माना जाता था। सिन्धु घाटी सभ्यता में ध्यान की प्रक्रिया थीजबकि आर्य धर्म में यज्ञ की प्रक्रिया थी — यज्ञ देवताओं के साथ संवाद का महत्वपूर्ण तरीका थायुद्धों में विजय प्राप्त करनेसंतान पाने और स्वर्ग जाने के लिए।

अगर हम सिन्धु घाटी सभ्यता और आर्य धर्म के बीच का अंतर समझेंतो हम यह कह सकते हैं कि एक ओर सिन्धु घाटी सभ्यता संन्यासध्यानपुनर्जन्मकर्ममुक्ति के लक्ष्य को महत्व देती थीजबकि आर्य धर्म इस जीवनभौतिक भलाईधनशक्तिप्रसिद्धि और यज्ञों को इन लक्ष्यों को प्राप्त करने के उपाय के रूप में देखता था। इन दो धर्मों के दृष्टिकोणों के बीच और अधिक विरोधाभासी दृष्टिकोण नहीं हो सकते थे। इसके अलावाआर्य धर्म के दो और महत्वपूर्ण तत्व थे जिन्हें हमें याद रखना चाहिए: जाति — समाज को विभिन्न श्रेणियों में बांटनाऔर वेदों की प्रकटित शास्त्रों के अधिकार में विश्वास। ये दोनों तत्व सिन्धु घाटी सभ्यता में मौजूद नहीं थे।

1500 ईसा पूर्व से 600 या 500 ईसा पूर्व तकबुद्ध के समय तकभारत में धार्मिक इतिहास इन दो पूरी तरह से विरोधी धार्मिक दृष्टिकोणों — एक जो जीवन को तपस्वी साधना और ध्यान के रूप में देखता थाऔर दूसरा जो धर्म को गृहस्थ जीवन और यज्ञों के माध्यम से प्राप्त भौतिक लक्ष्यों के रूप में समझता था — के बीच संघर्ष से भरा हुआ था। इस समय में सामाजिक और धार्मिक वातावरण में बदलाव शुरू हो चुका थाऔर यह परिवर्तन बौद्ध धर्म के उदय के साथ पूरी तरह से परिलक्षित हुआ।

भारत में धार्मिक और सामाजिक परिवर्तनों का काल

भारत में बौद्ध धर्म से पहले के युग में कई धार्मिक विचारधाराएँ और समाजिक असंतोष के तत्व मौजूद थे। यह काल एक ऐसा समय था जब धर्म के पारंपरिक रूपों और उनके प्रभाव में बदलाव की आवश्यकता महसूस की जा रही थी। जब हम बौद्ध धर्म के उदय के बारे में बात करते हैंतो हमें यह समझना होगा कि यह उस समय की सामाजिकराजनीतिकऔर धार्मिक परिस्थितियों का परिणाम था।

सिन्धु घाटी की सभ्यताजिसमें धार्मिक जीवन को अत्यधिक गंभीरता से लिया जाता था और तपस्वी साधना का महत्व थाआर्य सभ्यता के आगमन के बाद विकसित हो गई। आर्य धर्म ने भौतिक जीवन को सर्वोपरि मानाऔर यह विचारधारा धीरे-धीरे भारतीय समाज में फैल गई। लेकिन जैसे-जैसे समाज में विभिन्न जातियाँवर्गऔर धर्मिक विश्वास विकसित होते गएलोगों को आंतरिक असंतोष महसूस होने लगा। यह असंतोष तब और भी गहरा हुआ जब वेदों के माध्यम से स्थापित धार्मिक ढाँचे ने न केवल ध्यान और साधना को बल्कि सामाजिक असमानताओं को भी बढ़ावा दिया। यज्ञोंबलियोंऔर पूजा विधियों के पारंपरिक रूपों ने उन वर्गों को विशेष लाभ पहुँचाया जो धार्मिक संरचनाओं के साथ जुड़े थे।

बौद्ध धर्म का उदय इस परिवर्तन का परिणाम था। सिद्धार्थ गौतमजिन्हें बुद्ध के नाम से जाना जाता हैने अपने जीवन को एक तपस्वी जीवन की ओर मोड़ा और यह निर्णय लिया कि जीवन के दुखों और समस्याओं का समाधान किसी बाहरी साधन या देवता की पूजा से नहींबल्कि अपने अंदर की गहराई में जाकर ही खोजा जा सकता है। बुद्ध के उपदेशों में ध्यानसाधना और आंतरिक शांति के मार्ग को प्रमुखता दी गईजिससे यह धर्म एक नए धार्मिक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करने लगाजो न केवल एक व्यक्ति के भीतर की मानसिक स्थिति पर ध्यान केंद्रित करता थाबल्कि सामाजिक समानताजातिवाद के उन्मूलनऔर मानवीय गरिमा की बातें भी करता था।

बौद्ध धर्म का प्रभाव

बुद्ध के उपदेशों ने न केवल धार्मिक बल्कि सामाजिक और राजनीतिक दृष्टिकोण से भी एक महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। उनका सबसे बड़ा संदेश था "सभी जीवों के प्रति करुणा और अहिंसा"जो उस समय की युद्धोन्मादी और आक्रामक विचारधाराओं के विपरीत था। बुद्ध का यह विचार कि जीवन में सुख और शांति का रास्ता केवल व्यक्तिगत साधना और ध्यान से हो सकता हैसमाज में न केवल एक नए धार्मिक आंदोलन को जन्म दियाबल्कि सामाजिक ढांचे और शास्त्रों के प्रति नई दृष्टि भी उत्पन्न की। उनके अनुयायी धर्म की साधना को केवल बाहरी पूजा विधियों से मुक्त करने की बात करते थेबल्कि उन्होंने आंतरिक शांति और कर्म के महत्व पर भी जोर दिया।

बौद्ध धर्म ने हिंदू धर्म के विभिन्न विचारों को चुनौती दीजैसे कर्मफल (कर्म का परिणाम)पुनर्जन्मऔर मोक्ष (मुक्ति)। बुद्ध के अनुसारयह सब एक व्यक्ति के अपने विचार और कार्यों पर निर्भर करता थाऔर मुक्ति प्राप्ति का मार्ग आत्मसाक्षात्कार और आत्मसमर्पण से था। बौद्ध धर्म ने वेदों के धार्मिक प्राधिकरण को चुनौती दी और इसे एक ऐसे धर्म के रूप में प्रस्तुत किया जिसमें व्यक्तित्व की स्वतंत्रता और मानवता की गरिमा को प्राथमिकता दी गई।

इसके साथ हीबौद्ध धर्म ने जातिवाद और अन्य सामाजिक असमानताओं को खत्म करने का लक्ष्य रखा। इसने प्रत्येक व्यक्ति को समान रूप से धार्मिक साधना और आत्मज्ञान की दिशा में अग्रसर होने का अवसर दिया। इस समय की सामाजिक असमानताओंजैसे उच्च और निम्न जाति के बीच भेदभावबौद्ध धर्म ने इसके खिलाफ एक मजबूत आवाज उठाईजो भारत के समाज को एक नई दिशा में ले गया।

बौद्ध धर्म का राज्य पर प्रभाव

बुद्ध के उपदेशों का प्रभाव केवल धार्मिक समुदाय तक सीमित नहीं रहाबल्कि यह भारतीय समाज और राजनीति के हर पहलू में देखा गया। खासतौर पर मौर्य साम्राज्य के शासनकाल मेंजो कि लगभग 4वीं शताब्दी ईसा पूर्व में थाबौद्ध धर्म ने समाज के हर वर्ग में अपनी जड़ें मजबूत कीं। सम्राट अशोक ने बौद्ध धर्म को न केवल अपनाया बल्कि इसे अपने साम्राज्य की नीति का हिस्सा भी बनाया। अशोक ने बौद्ध धर्म के सिद्धांतों के प्रचार-प्रसार के लिए कई प्रकार के कदम उठाएजैसे धम्माचक्र (धर्म का चक्र) का प्रचारअहिंसा की नीति को अपनानाऔर साम्राज्य भर में बौद्ध शिक्षाओं के प्रचार हेतु स्तंभों और शिलालेखों का निर्माण।

निष्कर्ष

इस प्रकारबौद्ध धर्म के उदय से पूर्व भारत में धार्मिक और सामाजिक संघर्षों की स्थिति थीजिसमें पुराने धार्मिक सिद्धांतों और सामाजिक असमानताओं के खिलाफ एक नई सोच उभर रही थी। बौद्ध धर्म ने इन समस्याओं का समाधान आंतरिक साधनासमानताऔर करुणा के सिद्धांतों पर आधारित किया। यह एक नई दिशा में भारत के समाज और धर्म के विकास को प्रेरित करता है। बौद्ध धर्म का प्रभाव न केवल धार्मिक थाबल्कि उसने सामाजिक ढांचे और राजनीति पर भी गहरा असर डालाजो भारत के इतिहास में एक निर्णायक मोड़ साबित हुआ।

  

पूर्व-बुद्धकालीन पृष्ठभूमी

आज आपण बुद्धाच्या काळाच्या आधीचा भारत कसा होता, यावर चर्चा करणार आहोत. सामान्यतः, बौद्ध अभ्यास बुद्धाच्या जीवनापासून सुरू होतात. आपण बुद्धाच्या जीवनापूर्वीची स्थिती पाहूया. व्यक्तिगतपणे, मला वाटते की हे खूप महत्त्वाचे आहे, कारण यामुळे बुद्धाच्या जीवन आणि शिकवणींच्या व्यापक ऐतिहासिक आणि वैचारिक संदर्भात समज मिळवता येते आणि त्यामुळे बौद्धधर्म आणि भारतीय विचारधारेची जास्त चांगली समज प्राप्त होईल.

मला माहिती नाही की तुम्ही किती लोकांनी भारत भेट दिला आहे. उत्तर भारतात दोन मोठ्या नद्यां आहेत एक आहे गंगा आणि दुसरी आहे यमुनाही. या दोन्ही नद्या हिमालयातील वेगवेगळ्या ठिकाणांहून उगम घेतात आणि बराच वेळ स्वतंत्रपणे वाहतात. त्या नंतर उत्तर-पूर्व भारतात जाऊन मिळतात. त्यापासून ते बंगालच्या उपसागराकडे वाहतात. या दोन नद्या भारताच्या धर्म, तत्त्वज्ञान आणि विचारधारेच्या उत्पत्ती आणि विकासाचे प्रतीक आहेत. भारतीय धर्मात देखील दोन महान नद्या आहेत प्रारंभात स्वतंत्र, वेगवेगळ्या उगमांपासून, जे एक विशिष्ट बिंदू गाठल्यावर एकत्र येतात आणि एकत्र वाहतात आणि आजपर्यंतही वाहत आहेत. कदाचित, जेव्हा मी प्राचीन भारताच्या इतिहासावर चर्चा करीन, तेव्हा आपण या दोन नद्या एकत्र येण्याच्या प्रतीकात्मक संकल्पनेवर विचार करू शकतो.

जेव्हा आपण प्रारंभिक भारतीय इतिहासाकडे पाहतो, तेव्हा आपल्याला ३व्या सहस्रक इ.स.पू. मध्ये एक अत्यंत प्रगल्भ संस्कृती भारतात अस्तित्वात होती. ही संस्कृती त्या महान संस्कृतींपैकी एक होती जी मानवतेच्या संस्कृतीचा जन्मस्थान म्हणून ओळखली जाते, जसे की इजिप्त आणि बाबिलोन. ही संस्कृती सुमारे २८०० इ.स.पू. ते १८०० इ.स.पू. पर्यंत अस्तित्वात होती. तिला सिंधू संस्कृती किंवा हडप्पा संस्कृती असे म्हणतात आणि तिचा विस्तार आजच्या पाकिस्तानच्या पश्चिमी भागापासून मुंबईपर्यंत आणि शिमला भागातील हिमालयाच्या पायथ्यापर्यंत होता. भारताचा नकाशा पाहिल्यास, तुम्हाला समजेल की ही एक विशाल क्षेत्र होती.

ही संस्कृती फक्त हजारो वर्षे स्थिर होती, परंतु ती भौतिक आणि आध्यात्मिकदृष्ट्या अत्यंत प्रगल्भ होती. भौतिकदृष्ट्या, ती एक कृषी आधारित संस्कृती होती. त्यांना सिंचन आणि शहरी नियोजनातील प्रावीणता होती. याशिवाय, त्यांच्या आध्यात्मिक संस्कृतीसुद्धा अत्यंत प्रगल्भ होती, हे मोहेंजो-दारो आणि हडप्पामधील पुरातत्त्वीय शोधांमधून दिसून येते. याव्यतिरिक्त, हे देखील सिद्ध झाले आहे की ते साक्षर होते. त्यांच्याकडे एक लेखनशैली होती, जी दुर्दैवाने आपण अद्याप शरिरपणे समजून घेतलेली नाही.

या शांततापूर्ण अस्तित्वाला १८०० इ.स.पू. किंवा १५०० इ.स.पू. च्या आसपास एक आक्रमण आले, जे उत्तरपश्चिमेकडून झाले. आक्रमण करणाऱ्यांना आर्य असे संबोधले जाते, हे पूर्व युरोपमधून आलेल्या लोकांसाठी वापरलेले एक शब्द आहे. आर्यांचे जन्मस्थान पोलंडपासून ते पश्चिमी रशियाच्या घासवंटावर पसरले होते. आर्य हे अत्यंत भिन्न होते हडप्पा संस्कृतीच्या लोकांपेक्षा, कारण ते साधारणपणे गुमंत आणि पशुपालन करणारे होते. त्यांच्याकडे अत्यंत प्रगल्भ शहरी संस्कृती नव्हती. ते एक युद्धक आणि विस्तारवादी संस्कृती होते, ज्यांनी त्या लोकांवर आक्रमण केले आणि त्यांचा बल प्रगतीसाठी घेऊन गेले. जेव्हा आर्य भारतात आले, तेव्हा त्यांनी अत्यंत जलदपणे सिंधू संस्कृतीला नष्ट केले. सिंधू संस्कृती खूप जलदपणे नष्ट झाली आणि भारतातील जो काही शिल्लक राहिला तो आर्यांच्या नियंत्रणाखाली होता.

ही एक संक्षिप्त माहिती आहे प्रारंभिक भारताच्या इतिहासाची. पण आता, आपल्याला सिंधू संस्कृती आणि आर्य संस्कृती यांच्या धार्मिक दृष्टिकोनावर अधिक लक्ष द्यायचे आहे, जे खासकरून आपल्यासाठी महत्त्वाचे आहे. सिंधू संस्कृतीमध्ये एक लेखनशैली होती, जी दुर्दैवाने आपण समजून घेऊ शकत नाही. परंतु आपल्याला या संस्कृतीबद्दल दोन प्रमुख स्त्रोतांमधून माहिती मिळते एक म्हणजे मोहेंजो-दारो आणि हडप्पा येथील पुरातत्त्वीय शोध, आणि दुसरा म्हणजे आर्यांचे ग्रंथ, जे त्या लोकांच्या धार्मिक आचारधारांचे आणि विश्वासांचे वर्णन करतात.

पुरातत्त्वीय पुराव्यांवरून आपल्याला धार्मिक दृष्टिकोनातून महत्त्वाचे प्रतीक दिसतात, जे बौद्धधर्माशी संबंधित असू शकतात: जसे बोधीवृक्ष आणि हत्ती, हरिण यासारखी प्राणी. कदाचित सर्वात महत्त्वाचा शोध म्हणजे ध्यानस्थितीत बसलेल्या लोकांचे अनेक चित्रण, ज्यात त्यांचे हात गुडघ्यांवर ठेवले आहेत आणि डोळे अर्धवट बंद आहेत, जे स्पष्टपणे ध्यान स्थितीचे दर्शक आहे. या पुरातत्त्वीय शोधांची अत्यंत गंभीरपणे अभ्यास केल्यानंतर, असे निष्कर्ष काढले गेले की आपण ध्यान आणि त्याच्या उगमाशी संबंधित असलेल्या प्रथा सिंधू संस्कृतीतूनच सुरू झाल्या असे आपण मानू शकतो.

वेदांमध्ये, जे आर्यांच्या धर्माचे वर्णन करतात, त्यात सातत्याने तपस्वींचे वर्णन आढळते. ते ध्यान करत असत, ब्रह्मचर्याचे पालन करत असत, साधे किंवा कधी कधी नग्न कापड परिधान करत, घरच्यांना सोडून फिरत असत. ते जीवन आणि मृत्यूच्या पार गेल्या जात असत. जर आपण आर्यांच्या धार्मिक ग्रंथांचे वाचन केले, तर तुम्हाला स्पष्टपणे दिसेल की आर्य धर्मामध्ये प्राचीन ग्रीक देवतांशी असलेले साम्य आहे. आर्य धर्मात नैसर्गिक घटनांचे प्रतीक असलेल्या देवतांची कल्पना केली जात होती. उदाहरणार्थ, इन्द्र, वीज आणि वाऱ्यांचा देव, अग्नी, अग्न्याचा देव, आणि वरुण, जलाचा देव.

आर्य धर्मात पुजारी हे सर्वात महत्त्वाची व्यक्तिमत्व होते, तर सिंधू संस्कृतीत तपस्वी हे सर्वात महत्त्वाचे होते. सिंधू संस्कृतीत, त्याग आणि ध्यान हे धार्मिक जीवनाचे आदर्श होते, तर आर्य धर्मात, घराचे जीवन हे सर्वोत्तम होते. सिंधू संस्कृतीत परित्याग आणि त्यागाचे जीवन होते, तर आर्य धर्मात, मुलं होणे हे सर्वोत्तम गोष्ट मानली जात होती. सिंधू संस्कृतीत ध्यानाची प्रथा होती, तर आर्य धर्मात यज्ञांची प्रथा होती यज्ञ म्हणजे देवतांशी संवाद साधण्यासाठी, युद्धात विजय मिळवण्यासाठी, मुलं होण्यासाठी, आणि स्वर्गात जाण्यासाठी.

जर आपण सिंधू संस्कृती आणि आर्य धर्मातील फरक समजून घेतला, तर आपण म्हणू शकतो की एकीकडे, सिंधू संस्कृतीने त्याग, ध्यान, पुनर्जन्म, कर्म आणि मोक्ष या तत्त्वांचा प्रचार केला, तर आर्य धर्माने जीवन, भौतिक संपत्ती, वैभव, प्रसिद्धी आणि यज्ञ या गोष्टींना प्राधान्य दिले. हे दोन्ही धार्मिक दृष्टिकोन एकमेकांपासून अगदी भिन्न होते. याशिवाय, आर्य धर्माच्या दोन महत्त्वाच्या घटकांचा विचार करणे आवश्यक आहे: जातिव्यवस्था समाजाला विविध वर्गांमध्ये विभागणे, आणि शास्त्रांवरील विश्वास, म्हणजे वेद. या घटकांचा अभाव सिंधू संस्कृतीत होता.

इ.स.पू. १५०० ते इ.स.पू. ६०० किंवा ५०० पर्यंत, बुद्धाच्या उदयापर्यंत, भारतातील धार्मिक इतिहास हा या दोन्ही विरोधी धार्मिक दृष्टिकोनांमधील संघर्षाने चिन्हांकित केला होता एक जो जीवनाचा आदर्श त्याग आणि ध्यान म्हणून मानत होता, आणि दुसरा जो घरातील जीवन आणि यज्ञ यांना धार्मिक जीवनाची साधने मानत होता. या काळात सामाजिक आणि धार्मिक बदल सुरू होऊ लागले आणि हे बदल बौद्ध धर्माच्या उदयाशी संबंधित होते.

धार्मिक आणि सामाजिक बदलांचा काळ (सुरूवात)

बुद्धाच्या भारतात आगमनापूर्वी, भारतीय समाजात बरेच धार्मिक आणि सामाजिक बदल घडले होते. या बदलांची मुळं आर्य धर्माच्या विविध शाखांमध्ये, आणि त्या शाखांमध्ये असलेल्या विविध तत्त्वज्ञानात्मक वादांमध्ये होती. यामध्ये सर्वात मोठा बदल म्हणजे, विविध तत्त्वज्ञान आणि धर्मांची प्रचलित असलेल्या उपदेशांचा सशक्त विरोध झाला. यावेळी, समाजातील शासक वर्ग आणि धार्मिक हेराल्ड अधिकाधिक पुजारी वर्गाकडे झुकले होते, जो एक प्रख्यात श्रद्धाळू असलेल्या आदर्श पंथाचे एक रूप होता.

पुजार्यांचा प्रभाव समाजावर आणि धार्मिक जीवनावर वाढत होता. परंतु, आर्य धर्मातील सर्वांत उच्च वर्गाने असलेल्या धार्मिक अधिकारांचा विरोध करणारी एक मोठी क्रांती घडली, जी मुख्यतः शाक्त परंपरेतून आली होती. याचे प्रतिबिंब बौद्ध धर्माच्या धोरणांमध्ये दिसून येते, ज्यांनी विद्यमान धर्माच्या पुजार्यांना, यज्ञांना आणि बलिदानांना विरोध केला आणि प्रकटपणे सांगितले की, माणसाला आत्मज्ञान आणि निर्वाण प्राप्त करण्यासाठी आध्यात्मिक साधने आवश्यक आहेत.

विविध विचारधारांचा उदय आणि सामाजिक व्यवस्था

इ.स.पू. ६ व्या शतकात, भारतामध्ये विविध विचारधारांचे उदय होत होते. यामध्ये जैन धर्म, बौद्ध धर्म आणि वेदांत या प्रमुख धार्मिक तत्त्वज्ञानांचा समावेश आहे. या विचारधारांमध्ये एक महत्त्वपूर्ण साम्य आहे, ते म्हणजे त्यांचा ध्यान आणि आत्मज्ञानावर जोर. तथापि, त्यांच्या सामाजिक विचारधारा वेगळ्या होत्या. उदाहरणार्थ, जैन धर्माने कर्मकांडे, त्याग आणि अहिंसात्मक जीवनाचा स्वीकार केला, तर बौद्ध धर्माने त्याच्यावरून एक सुसंस्कृत मार्ग शोधण्याचा प्रयत्न केला. वेदांत आणि ब्राह्मण धर्मांनीही यज्ञ, कर्मकांडे आणि ब्राह्मण वर्गाच्या प्रभावाला महत्त्व दिले.

सामाजिक दृष्टिकोनातून, भारतीय समाजात तीव्रतेने जातिव्यवस्था होती. यामध्ये ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, आणि शूद्र अशा विविध वर्गांचा समावेश होता. या वर्गांचा निर्माण धर्म, धर्मशास्त्र, आणि इतर धार्मिक विचारधारांवर आधारित होता. तथापि, या चतुर्वर्गीय व्यवस्थेचा विरोध करत, बौद्ध धर्माने 'जातिव्यवस्था'ला नाकारून, माणसाच्या बुद्धिमत्ता आणि तपश्चर्येवर अधिक भर दिला.

बुद्धाच्या उपदेशांचा सामाजिक आणि धार्मिक परिणाम

बुद्धाने त्याच्या शिकवणीत खूप महत्वाच्या गोष्टी सांगितल्या. त्याच्या उपदेशांच्या मुख्य तत्त्वांचा सारांश खालील प्रमाणे होता:

१. संसाराचे दुःखबुद्धाने सांगितले की, प्रत्येक जीवाला जीवनातील दुःख सहन करावं लागतं, आणि ते दुःख हा जीवनाचा अपरिहार्य भाग आहे.

२. दुःखाचे कारणबुद्धाने याही शिकवणी दिली की, दुःखाचे कारण आहे इच्छाशक्ती. ज्यांनी आपल्या इच्छांना आणि आवडीनिवडींना नियंत्रणात ठेवले, त्यांना दुःखापासून मुक्तता मिळू शकते.

३. दुःखाची समाप्तीबुद्धाने सांगितले की, इच्छाशक्तीला आणि पापांना परतवून टाकल्यास, माणसाला मुक्तता मिळवता येईल.

४. मार्गबुद्धाने आष्टांगिक मार्ग म्हणजेच 'सम्यक दर्शन', 'सम्यक संकल्प', 'सम्यक वचन', 'सम्यक क्रिया', 'सम्यक आजीविका', 'सम्यक प्रयत्न', 'सम्यक स्मृति' आणि 'सम्यक समाधी' यांचा अवलंब करण्याचा मार्ग सांगितला.

हे सर्व उपदेश आणि तत्त्वज्ञान समाजासाठी एक नवीन दृष्टीकोन प्रदान करत होते. बुद्धाच्या शिकवणीने असंख्य लोकांना जीवनातील खऱ्या उद्दिष्टांची समज दिली, त्यांना आत्मज्ञान प्राप्त करण्याचा मार्ग दाखवला, आणि त्यांचं मनोबल वृद्धिंगत केलं.

बौद्ध धर्माचा उदय आणि प्रभाव

बुद्धाच्या उपदेशांचा प्रभाव अत्यंत मोठा होता. त्याने प्रस्थापित केलेल्या तत्त्वज्ञानाने संपूर्ण भारतातील समाज आणि धर्मावर प्रभाव टाकला. बुद्धाने संस्थापक म्हणून आपले स्थान मजबूत केले आणि त्याच्या शिकवणीला स्वीकारणारे लोक मोठ्या संख्येने वाढले. त्याच्या शिकवणीला केवळ धर्मक्षेत्रापुरता मर्यादित ठेवले नाही, तर समाजाच्या अनेकांगी पैलूंमध्ये त्याचा प्रभाव दिसून आला.

बौद्ध धर्माने भारतीय समाजाच्या सामाजिक आणि धार्मिक संरचनेला अधिक मुक्त आणि समजूतदार बनवले. त्याने 'आत्मज्ञान' आणि 'समाजातील समता'चा विचार केला आणि त्याला कार्यान्वित करण्यासाठी शिस्तबद्ध आणि शांततापूर्ण जीवनाचा आदर्श प्रस्तुत केला. त्याच्या उपदेशांनी सामाजिक भेदभाव, अशिक्षिततेचा आणि अनागोंदीचे अंधकार दूर केले.

बुद्धाच्या शिक्षेने धर्माच्या पद्धतीला नवीन आयाम दिला. या नंतर बौद्ध धर्माचा प्रसार भारताबाहेरही झाला, विशेषत: आशियाच्या इतर भागांमध्ये, जसे की श्रीलंका, बर्मा (म्यानमार), थायलंड, कंबोडिया, जपान इत्यादी देशांमध्ये. बौद्ध धर्माच्या प्रभावामुळे अनेक प्राचीन भारतीय संस्कृती आणि जीवनशैलींमध्ये बदल घडले.

निष्कर्ष

प्रारंभिक भारताच्या इतिहासात, बुद्धाच्या काळापूर्वी आणि बुद्धाच्या काळानंतर जे बदल घडले, ते भारतीय समाज आणि धर्माच्या दृष्टीकोनातून महत्त्वाचे होते. आर्य धर्म आणि सिंधू संस्कृतीमध्ये असलेल्या विरोधाभासामुळे त्या काळात धार्मिक विचारांमध्ये विविधता निर्माण झाली. बुद्धाने त्याच्या शिकवणींमध्ये जीवनाच्या तत्त्वज्ञान आणि त्याच्या अध्यात्मिक स्वरूपावर अधिक लक्ष केंद्रित केलं, जे भारतीय धर्माच्या मुख्य प्रवृत्तीनुसार आधुनिकता आणि नवीनता आणत होतं. त्याच्या उपदेशांनी भारतामध्ये एक सामाजिक, धार्मिक आणि आध्यात्मिक परिवर्तन घडवून आणले, ज्याचा परिणाम आजही पाहता येतो.